closs hat geschrieben: Wäre der Mensch vor dem Daseins-Tod vollkommen befreit, gäbe es keine ontologische Differenz zwischen Gott und Mensch/Sein und Dasein/Realität und Wahrnehmung. - Das würde ich persönlich ausschließen.
Wie aus dem obigen Link zu
Nibbana ersichtlich, werden zwei Erlösungsaspekte gelehrt:
1. Das völlige Erlöschen der Triebe, das geschieht zu Lebzeiten, d.h. alles Vergängliche, dem Tod Unterworfene (alles Geistige und alles Körperliche) bleibt noch erhalten, verursacht daher auch noch körperlichen Schmerz, der aber kein psychische Leiden mehr hervorruft (mangels begehrlichem, aversivem und egozentriertem Anhaften an das Vergängliche, Leidunterworfene).
2. Der Tod bringt dann noch die Befreiung vom (schmerzunterworfenen) Körperlichen und vom das Körperliche erlebenden Geistigen (Gefühl, Wahrnehmung, Willensregungen, Bewusstsein).
Über einen absoluten, unbedingten ewigen (Schöpfer-) Gott können wir im Buddhismus nicht reden, weil es in der buddhistischen Lehre kein solches absolutes Wesen gibt und nicht geben kann...
JackSparrow hat geschrieben:Eine Seele, die vollständig von allen Trieben befreit worden ist, ist eine verstorbene Seele.
...ebensowenig gibt es nach der buddhistischen Lehre eine unabhängig vom Körperlichen und Geistigen existierende Seele, weder eine Zeitliche noch eine Ewige. (siehe
anatta).
Wenn wir die buddhistische Lehre verstehen wollen, dann müssen wir dies ebenso innerhalb ihres Systems angehen, wie wir auch, wenn wir eine theistische Lehre (Religion) verstehen wollen, dies innerhalb ihres Kontextes tun müssen.
Es geht ihr nicht um Rechthaberei bezüglich einer vermeintlich einzig absoluten, objektiven Wahrheit. Es geht um Lehren und Wege der Lebensbewältigung. Ich würde es so sagen: Es geht darum, für sich einen Weg zu finden und zu verwirklichen, der es ermöglicht, in dieser leidunterworfenen Welt möglichst leidbefreiend leben zu können. Für sich, für die Mitmenschen und für die Umwelt. Absolutheitsansprüche sind hierbei wenig hilfreich (wie die Geschichte zur Genüge zeigt).
